ഐക്യത

മുഴുവനായും വായിക്കണേ..

🏡 *വസുദൈവ കുടുംബകം എന്നാൽ എന്താണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്..?*

അയം നിജഃ പരോ വേതി ഗണനാ ലഘുചേതസാം. (अयं निजः परो वेति गणना लघुचेतसाम्।)

ഉദാരചരിതാനാം തു വസുധൈവ കുടുംബകം॥ (उदारचरितानां तु वसुधैव कुटुम्बकम्॥)

 *ഇത് എന്റേത് , അത് അവൻറേത് എന്ന് സങ്കുചിത മനസ്കർ വിചാരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ലോകമേ തറവാട് എന്ന് ഉദാരമനസ്കർ ചിന്തിക്കുന്നു.*

(* ലോകമാകുന്ന വീട്ടിലെ ഓരോ അംഗങ്ങളാണ് ഞാനും നിങ്ങളും....)

മഹാ ഉപനിഷത്ത് VI.71-73 ന്റെ ആറാം അധ്യായത്തിലാണ് യഥാർത്ഥ വാക്യം കാണുന്നത്. ഋഗ്വേദത്തിലും ഇത് കാണപ്പെടുന്നു. ഇത് ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ധാർമ്മിക മൂല്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

 മഹാ ഉപനിഷത്തിലെ ഈ വാക്യം ഇന്ത്യൻ പാർലമെന്റിന്റെ പ്രവേശന ഹാളിൽ കൊത്തിവച്ചിട്ടുണ്ട്.

എന്നാൽ പ്രിയപ്പെട്ടവരെ നമ്മൾ ഭാഷയുടെ പേരിലും, ജാതിയുടെ പേരിലും, രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളുടെ പേരിലും, ശരീരത്തിൻറെ നിറത്തിന്റെ പേരിലും, , രാജ്യത്തിൻറെ പേരിലും, സംസ്ഥാനത്തിന്റെ പേരിലും,അനൈക്യവും ,വിഭാഗീയതയും

പ്രസംഗിച്ചു *ഭിന്നിച്ചു* നിൽക്കുവാൻ താല്പര്യപ്പെടുന്നു...

എന്താണ് ഒരു നല്ല കുടുംബത്തിന് വേണ്ട കാര്യങ്ങൾ.. അത് നാം പഠിക്കണം...

1. മുതിർന്നവരായ എല്ലാ മാതാപിതാക്കളോട് ആദരവും, അനുസരണയും കാണിക്കണം.

2. എല്ലാ സഹോദരി,സഹോദരങ്ങൾ, കുട്ടികൾ എന്നിവരോട് നീതി, സ്നേഹം, കരുതൽ കാണിക്കണം.

3. ബന്ധുക്കളെ, സുഹൃത്തുക്കളെ സന്ദർശിക്കണം, സ്നേഹത്തോടെ സംസാരിക്കണം, ബന്ധം നിലനിർത്തണം.

 സാമ്പത്തികമായോ മാനസികമായോ സഹായിക്കണം.

5. ക്ഷമയും സഹനവും കാണിക്കണം – ചെറിയ തർക്കങ്ങൾ കുടുംബത്തിൽ വളർത്താതെ തീർക്കണം.

എന്നാൽ വിശ്വാസികൾ തമ്മിൽ 

എന്ത് ഐക്യയും ഒത്തൊരുമയുമാണ് ഉള്ളത്... ?

നമ്മുടെ സനാതന ധർമ്മ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഒത്തൊരുമയിൽ ജീവിക്കുവാൻ വേണ്ടി ഒരുപാട് നിയമങ്ങൾ പറഞ്ഞു തന്നിട്ടുണ്ട്. 

ദയവായി മുഴുവനും വായിച്ച് ജനങ്ങളെ നാം പഠിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

(വേദങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ, ഗീത, മഹാഭാരതം മുതലായവ) വളരെ പ്രധാനമായി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ചില പ്രസിദ്ധമായ വാക്യങ്ങൾ താഴെ ചേർക്കുന്നു:

ഋഗ്വേദം

"संगच्छध्वं संवदध्वं सं वो मनांसि जानताम्।"

(ഋഗ്വേദം 10.191.2)

➝ “ഒരുമിച്ചു നീങ്ങുക, ഒരുമിച്ചു സംസാരിക്കുക, നിങ്ങളുടെ മനസ്സുകൾ ഏകതയിൽ നിറയട്ടെ.”

"समानी वा आकूतिः समाना हृदयानि वः। समानमस्तु वो मनो यथा वः सुसहासति॥"

(ഋഗ്വേദം 10.191.4)

➝ “എല്ലാവർക്കും ഒരേ ആശയവും, ഒരേ ഹൃദയവും, ഒരേ മനസ്സും ഉണ്ടാകട്ടെ, അതുവഴി നിങ്ങളിൽ സൗഹൃദം ഉറച്ചുനിൽക്കട്ടെ.”

അഥർവ്വവേദം

"एकमिवाग्रम्"

➝ “ഒറ്റയായ നിലയിൽ, ഏകതയിൽ നിന്നാൽ മഹാശക്തി ഉണ്ടാകും.”

മഹാഭാരതം

“ധർമ്മം സംരക്ഷതി സംഹിതഃ”

➝ “ഒന്നിച്ചു നിൽക്കുന്നവരെ ധർമ്മം സംരക്ഷിക്കും.”

“സഹോ ദർശ്യമാണ് ധർമ്മം”

➝ “ഒത്തൊരുമയാണ് ധർമ്മത്തിന്റെ മുഖ്യരൂപം.”

ഭഗവദ്ഗീത

“സമദർശിനഃ” (ഗീത 5.18)

➝ “വിദ്വാൻ സകലജീവികളിലും ഒരേ ആത്മാവിനെ കാണുന്നു; അതാണ് സമത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം.”

“മത്ഭവം യാന്തി സർവശഃ” (ഗീത 9.32)

➝ “ആരും എവിടെയായാലും, എന്റെ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നവർ എല്ലാവരും ഒരേ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തും.”

(ഐക്യത്തിന്റെ സർവസാധാരണ സന്ദേശം)

ഉപനിഷത്തുകൾ

“ഏകം സത് വിപ്രാ ബഹുധാ വദന്തി” (ഋഗ്വേദം-ഉപനിഷത്ത് പരാമർശം)

➝ “സത്യം ഒരേ ഒന്നാണ്, ജ്ഞാനികൾ അതിനെ പലവിധം വിളിക്കുന്നു.”

(മത-സാംസ്കാരിക ഐക്യത്തിന്റെ സന്ദേശം)

ഇതെല്ലാം ചേർത്ത് നോക്കുമ്പോൾ, വേദോപനിഷത്തുകളിൽ നിന്ന് ഗീത വരെയെല്ലാം ഐക്യവും ഒത്തൊരുമയും മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ആണെന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു. എന്നാൽ നമ്മൾ ഇതൊന്നും അനുസരിക്കാതെ തോന്നിയപോലെ ജീവിക്കുന്നു....

ചാണക്യ നീതി

"സംഗ്രാമേ ശത്രുഭിഹി സാർദ്ധം ഐക്യം യത് പുരുഷൈഃ കൃതം।

തദൈവ ജയമാപ്നോതി നാന്യഥാ വിജയം ഭവേത്॥"

➝ “യുദ്ധത്തിലും ജീവിതത്തിലും ഐക്യം പുലർത്തുന്നവർക്ക് മാത്രം വിജയം ഉറപ്പാണ്, വിഭജിച്ചവർ പരാജയപ്പെടും.”

ചാണക്യൻ “ഐക്യം ഉണ്ടെങ്കിൽ ചെറിയവർ പോലും വലുതിനെ ജയിക്കും” എന്ന് ഉപമകളിൽ പറയുന്നു.

വിതുര നീതി (മഹാഭാരതത്തിലെ ഉപദേശങ്ങൾ)

“ഐക്യേന ധാര്യമാണം ഭാരമപി ലഘു ഭവതി।

വിഭജ്യമാനേ മഹത്ത്വപ്യപകര്ഷം ലഭതേ॥”

➝ “ഐക്യത്തോടെ എടുത്തു പോകുന്ന ഭാരമേലും എളുപ്പമാകും; വിഭജിക്കപ്പെട്ടാൽ വലിയ ശക്തിയുള്ളവരും ദുര്ബലമാകും.”

വിതുരൻ ധർമ്മരാജാവിനോട് പറഞ്ഞു: “കുടുംബത്തിൽ, സമൂഹത്തിൽ, രാജ്യത്തിൽ ഐക്യം നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ ധ്വംസനവും വേദനയും മാത്രം വരും.”

ചക്രപതി ശിവജി മഹാരാജ്

“രാജ്യത്തിന്റെ ശക്തി സൈന്യത്തിലോ ധനത്തിലോ അല്ല, ജനങ്ങളുടെ ഒത്തൊരുമയിലാണ്.”

“ഹിന്ദവി സ്വരാജ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ജനങ്ങളുടെ ഐക്യമാണ്” എന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.

ഭിന്നതകളെ മറന്ന്, ഭാഷാ-ജാതി മത വ്യത്യാസം നോക്കാതെ എല്ലാവരും രാജ്യമെന്നൊരു കുടുംബമായി കാണണം എന്ന് അദ്ദേഹം ഉപദേശിച്ചു.

ശ്രീനാരായണഗുരു

“ഒന്നുമത്രേ മനുഷ്യജന്മം”

➝ മനുഷ്യരിൽ ജാതി, മതം, വർണ്ണം എന്നീ ഭേദങ്ങൾക്കുമപ്പുറം ഒരേ മനുഷ്യകുടുംബം.

“മതം മറ്റൊന്നല്ല, സത്യത്തിനായുള്ള തിരച്ചിൽ മാത്രമാണ്.”

“ജാതി വ്യവസ്ഥ ഇല്ലാതാക്കാതെ ഐക്യവും സമത്വവും വരില്ല.”

അയ്യങ്കാളി

“വിഭജിക്കപ്പെട്ട ജനത അടിമകളായിരിക്കും; ഒരുമിച്ചാൽ അവർക്ക് ലോകം കീഴടക്കാം.”

അയ്യങ്കാളി താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരെ ഒരുമിപ്പിച്ചു, “വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും ഭൂമിക്കും അവകാശം ലഭിക്കേണ്ടത് എല്ലാവർക്കും ഒരുപോലെ” എന്ന് പറഞ്ഞു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ സാമൂഹിക ഐക്യവും സമത്വവും ലക്ഷ്യമിട്ടു.

സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ

“സഹോദരങ്ങളായി നിൽക്കുക; ഭിന്നതകൾ നിങ്ങളെ ദുർബലരാക്കും.”

“ഒത്തൊരുമയാണ് ശക്തി, വിഭജനമാണ് ദുര്ബലത.”

“എല്ലാവരും ഒരേ ദൈവത്തിന്റെ മക്കളാണ്.

മതമോ വർഗ്ഗമോ നോക്കാതെ മനുഷ്യരിൽ ഐക്യവും സഹോദരത്വവുമാണ് ജീവന്റെ ഉന്നമനം.”

അദ്ദേഹം പലപ്പോഴും “United we stand, divided we fall” എന്ന ആശയം ഇന്ത്യൻ രീതിയിൽ പറഞ്ഞു.

അതായത്, വേദോപദേശങ്ങളിൽ നിന്നു ചാണക്യനും വിതുരനും, ശിവജി മുതൽ ഗുരുവും അയ്യങ്കാളിയും വിവേകാനന്ദനും വരെ എല്ലാവരും പറഞ്ഞത് ഒരേ കാര്യമാണ് → ഐക്യവും ഒത്തൊരുമയും മാത്രമേ ശക്തിയും മോക്ഷവും പുരോഗതിയും നൽകൂ.

ഇത്രയും കാര്യങ്ങൾ നമ്മൾ പഠിച്ചതിനുശേഷം നമ്മൾ ഭിന്നിച്ച് ഇരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്....?